禪淨融合的思惟

禪宗和淨土宗在教義和修行方法上之差異常令人有南轅北轍之感。而兩者之所以能被折衷融會，一方面是基於中國人傳統的寬容性格，另一方面亦是因為佛教內部有融合異說傾向。對中國人而言如果像釋、道、儒三種迴異的思想體系，尚且可以融合之方法加以會通，佛教自身中種種對立的理論和實踐要以融通，自然更不成問題。

禪宗最獨特的思惟方法，在於它的非論理性和反權威性。它自許為「不立文字，教外別傳」。不立文字意味不依賴文字，也不須透過語言文字，現代宗教家提倡「人間佛教」，行住坐臥之生活禪，做為宗教行持的指標。因此它不重視佛陀的聖言量，和突破語文束縛的魄力。

禪者拋開語言文字符號，思量擬議，無非是要尋回自己的「本來面目」(禪宗術語所謂的「主人翁」)──內心深處自我真性──佛性。禪宗主張「明心見性」，「即心即佛」，禪者就是要自識本心，自見本性，悟此心性本來是佛。如此的理論給於學禪者建立堅固的自信心，「即心即佛」是禪宗的解脫理論基礎，依此而建立的解脫論很自然地就採用「自力」的方法。禪者自信可以靠自己而得解脫，無須依賴他人，甚或佛的力量。

念佛即念心，自心即佛。「唯心淨土，己身彌陀」的理念，在禪和淨土之間架起互通的橋樑，使能念的眾生和所念的佛之間的二元對立消失。如果修禪有昏沉覆障時，應以念佛、禮拜、行道等來對治，並且將所修行業，回向往生淨土。自力融入他力，他力也融入自力。當念佛者証入這種自他不二的念佛三昧時，也就是禪和淨土融合的境界。

歸納言之，禪宗的特性包括不重思辯重直觀，不重理論重實踐，不重他力重自力，不求來世的淨土而求現下的解脫。與上述禪宗思惟特微相比較，淨土宗有截然不同的特色。淨土宗建立於「三他」上：「他力」，「他時」和「他方」。淨土行者根據淨土典籍之教示，培養信願行，祈望藉助阿彌陀佛慈悲的「他力」，於「他時」(命終之後)，往生「他方」極樂世界。

近代印光大師亦云：博地凡夫障深慧淺，善根微薄，壽命短促，欲仗自力豎出三界，譬如沙子一粒，入水即沈。若以數萬斤大石裝於船中，石雖重大，因有船載，可以不沈。可見自力佛力之難易。念佛法門，全仗佛力。欲了生死，即須念佛。橫超三界，接引往生。

早期，我有一密宗朋友認為，慈濟證嚴法師是修禪的，不重理論重實踐，不重他力重自力，不求來世的淨土而求現下的解脫，頗為吻合禪宗理論。雖然不像他所說，但看這般年輕人，狂熱地做慈濟，幾近「發狂慧」和「守痴禪」(執禪者)作風，現在想一想當年，還真有點「禪痴」的感覺哩！

「萬般帶不去，唯有業隨身」，現代淨土宗高僧直言，因為眾生對每件事情都相當執著，佛陀才介紹「南無阿彌陀佛」讓我們去執著這股持名念佛的「淨業」。因為，個人早已契機契理，專注一門深入，真信切願，別無他法改變了。這難道不是「靜寂清澄，志玄虛漠，守之不動，億百千劫」印順導師師公講的修行心態！？一理通萬理徹，也正是融合慈濟「人間淨土」的思惟。