慈濟應學印光大師智慧與德能

慈濟從早期開始即以鼓勵慈濟人「為善競爭」，例如「人人有事做、事事有人做，盡量挖掘人才」、「運動場是圓的，人無分前後」、「自認為是對的，就要去做」、「現在有在做的才算資深，沒在做的，就不算資深」等等不勝枚舉；在稱謂上，也把推薦慈濟人而受尊重的「雞母」(稱呼了二十多年)，認為不雅，因此，不論年資深淺，一律改稱為「資深」；這一來，不分青紅皂白，只要有推薦過培訓授證者，則便是「資深」。因而，致使因故或較少沒法出勤活動的慈濟人，就被冠「無心」的標誌，過去事蹟經驗智慧，常不被接受，甚致乏善可陳，常被新人調侃說──“時代不同，不要活在過去”；緣生緣滅，「船過水無痕」煙消雲散。新人表現良好，可以承擔一面的，也不用飲水思源，不用俗說「吃水果拜樹頭」(其實資深者無此念頭，只要給點尊重安慰而已吧)。依此，人人好似「石頭坑蹦出來」一樣，沒有倫理，沒有傳統(承)，再空談什麼「感恩、尊重、愛」？慈濟人的確用心去愛灑別人，老一輩師兄姊(包括自家人)都被忽視了，可以不用去關懷，致令他們成了「宅男女」、「自了漢」，還教大家要無怨無悔呢！？準此，雖然可以印證無常苦空，「一生無量、無量歸一」，世間「一無所有」的道理，好修行。即便在「有」這一方面，實已拱出龐大狀觀「浩蕩長」的慈濟世界，不斷鑄造新血等等策略，崛起現代「新興宗教」與眾不同的團體，令人刮目相看盛行其道之際，但反觀如是作風──昨日種種譬如今日死，請問如何教導人們書寫「明日的記憶」？

縱觀印光大師之文鈔，從中可知，印光大師的佛學思想裡，世間的儒學占據一大部分，大師認為儒學是為人之道，類似佛學之入大乘， 結合二者相互融通，是可攝受接引無量眾生。大師常言：儒佛二教，合之則雙美，離之則兩傷。以世無一人不在倫常之內，亦無一人能出心性之外。具此倫常心性，而以佛之諸惡莫作、眾善奉行，為克己復禮、閑邪存誠、父慈子孝、兄友弟恭之助。由是父子兄弟等，相率而盡倫盡性，以去其幻妄之煩惑，以復其本具之佛性。由此可見印光大師弘法利生之特有的智慧與德能。祖師大德猶言在耳，慈濟如何「續佛慧命」，而非致力如此無辜狂熱奔馳的眾生慧命身上，一個個步入滾滾紅塵，不能自拔，後悔莫及！？

亞里斯多德悲劇理論的重現

西方的悲劇藝術最早誕生於古代希臘。希臘悲劇主要是命運悲劇和英雄悲劇，大都取材於希臘神話，基本內容多是個人意志和命運〈神的意志〉的對抗，其結局往往是主人公的毀滅。同時，它也顯示人生的價值和意義，肯定積極鬥爭、百折不撓、英勇獻身的崇高精神，觸及和揭示具有重大現實意義的社會問題。

如果，以時下最有成就的慈善事業機構的義舉，來下定義的話，便會發現有同樣的理論基礎：悲劇是有一定的行動摹仿，它的媒介是語言，摹仿方式是藉人物的動作來表達，藉引起憐憫與恐懼來使這種情感得到陶冶。亞里斯多德的定義所規定的性質、表現方式和教育作用，是悲劇理論的核心和總綱，它活生生的呈現在佛教的團體裡面，不管它有或多、或少遭受批評，仍然在當下的價值觀，是無可比擬的。並可各顧山頭、自豪的著稱“佛教”的代表。因為，結合了數百萬的信徒與民間力量，是一件不可思議的事。

所謂“悲劇”的“悲”一字，以現代的解讀應說為“慈悲”才是。人生本來就是一齣戲，毋須要演，我們姑且把它稱為“人生的悲劇“。每一個人都有他自己的戲，而戲中的主人翁就是自己。從宗教上來看，宗教不須刻意去演，也可以從現代人們的狂熱宗教依托與偶像主義的崇拜，宗教信仰的自由，得到許多的劇本。更不須佈局的設計，很自然的獲得亞里斯多德所指出的：情節、性格、言詞、思想、形象和歌曲。這些是否出自於真誠懺悔心或出自於流行矯飾隱情？可以不管，是因悲劇的心理效果，而達到倫理的教育的要求與目的，進而促使自己知過改善，是值得令人讚嘆的。不管是真、是假，在人們眼中是感動的。至少，能在大眾面前毫不諱言、率真直言、坦誠相告絕不是一件容易的事。佛說無量劫習氣，不容易改，這還是對自己重大的考驗──毅力和勇氣。基本上，仍有人監督的；這由於人們的妒忌、好勝使然的天性，另一方面卻成為我們的“逆增上緣”。

亞里斯多德認為，悲劇“應摹仿足以引起恐懼和憐憫之情的事件”這樣才能產生悲劇應有的心理效果。在人生舞台的佈局，有三種人都不能引起憐憫與恐懼之情：一是，好人由順境轉入逆境──使人厭惡；二是，壞人由逆境轉入順境──不能打動慈善之心；三是，極惡的人由順境轉入逆境──罪有應得。“憐憫”是由一個人遭受不應遭受的厄運而引起的。“恐懼”是由這個這樣遭受厄運的人與我們相似引起的。因此，他主張理想的悲劇人物，應當是介乎好人與壞人之間的人──即犯過失的人。

亞里斯多德有名的“悲劇主角過失說”，指出“這樣的人不十分善良，也不十分公正，而他之所以陷於惡運，不是由於他為非作惡，而是由於他犯了錯誤，這種人名聲顯赫，生活幸福，出身於大富大貴的家庭的著名人物。”這種人不為非作惡，卻遭受不應有的厄運，所以當它們由順境轉入逆境就會引起我們憐憫；這種人“與我們相似”，我們怕同他一樣遭受厄運，所以又產生恐懼。

這種悲劇主人公為上層貴族階級的著名人物，反映古希臘悲劇的實際，表現了階級和歷史的局限。亞里斯多德用過失說代替傳統的命運說，但他只限於從悲劇人物方面去尋求悲劇的成因，沒能揭示出產生悲劇的社會原因，更不可能揭示悲劇的社會本質。

後現代所謂“不小心犯錯的男人”除了出自個人的習性之外，社會腐敗的風氣影響頗大。這種不善不惡的人和一般好人（善）、壞人（惡）成為一個大染缸。時代變遷，達官顯要、賈商市儈以及市井小民，無不物慾橫流、追逐功利。也足以反映現代悲劇的社會成因，而社會悲劇的本質問題，由於亂象流竄善惡難分，呈現混淆不清、似是而非的理論充斥於各階層，尤以宗教界也受波及，人們僅由外在有形價值觀的成就，來作為依附的條件。龍蛇雜處，個個都是悲劇的主人翁，以此悲劇，雖不具足引人憐憫，但這種自甘墮落的情節與個性，足以引人恐懼畏怖，以達到倫理的教育目的。

亞里斯多德“藉引起憐憫和恐懼來使情感得到淨化”，這是有名的悲劇效果的淨化說。到底淨化什麼情感？淨化與教育有什麼關係呢？自16世紀以來西方有過許多不同的注視和爭論。例如淨化作倫理的解釋、有的作醫學的解釋、有的作宗教的解釋。今天在國內外學術界尚沒一致的看法。我國著名研究家羅念先生主張陶冶說。朱光潛先生主張宣泄說，認為：“‘淨化’的要義在於通過音樂或其他的藝術，使某種過分強烈的情緒因宣泄而達到平靜，因此恢復和保住心理的健康。”主要是亞里斯多德在《政治學》中涉及淨化問題的一段話：教育、淨化、精神享受，也就是緊張勞動後的安靜和休息。

後現代有些人受宗教狂熱支配時，一聽到宗教的樂調，就將迷狂的狀態安靜下來，心靈彷彿受到一種治療的淨化。某些人特別容易受到某種情緒的影響，他們也可以在不同程度上受到音樂的激動，得到淨化。主要是指藝術經由審美欣賞給人一種“無害的快感”，從而達到倫理的教育的目的。它並能使情感淨化，陶冶性情，有益於人的心理建康；使人在這種充滿快感的審美欣賞中，在受感動的同時潛移默化地提高道德水準，從而為社會培養具有一定道德品質的人。這也正是悲劇崇高的目的和作用。

亞里斯多德的悲劇理論的根本缺陷，在於不瞭解悲劇是社會矛盾的反映，對決定人物情節與性格的環境毫無觸及和把握，因而未能深揭示悲劇的本質和社會作用。我們嚴肅地以淨化作“宗教說”來解釋與教育的關係，是非常恰當的。唯今社會亂象的矛盾，根本淨化之道，是在於個體心靈的淨化。絕不能歸咎於社會。真理告訴我們：依報隨著正報轉。依報是環境，正報是人心。宇宙生相與人心息息相關，人斷層，環境也斷層，因果不爽。