尼采的美學思想與台灣文化生態之淺析

援用「尼采的美學思想」理論，以檢討台灣當前之文化生態。

尼采 (Friedrich Wilhelm Nietxche，1844─1900)是繼叔本華之後的另一個德國唯意志主義的哲學家與美學家。他認為，世界祇有一個，意志和現象不可分離，意志就表現在現象之中。而且意志也不像叔本華講的那樣是求生存、溫飽的生命意志，而是權力意志。他反對叔本華的悲觀主義和虛無主義。

叔本華從生命意志出發，認為意志是痛苦的根源，世界和人生充滿痛苦，沒有意義和價值，要擺脫痛苦，就要從根本上否定意志。而尼采從權力意志出發，主張以權力意志反抗生活的痛苦，創造出新的歡樂和價值。在權力意志的基礎上，尼采對傳統的基督教文化和現代生活進行了透徹的反思。

尼采宣稱“上帝死了”，“要對一切價值重新估價”。他認為，文明的最高價值，若干世紀以來佔統治地位的、被奉為神聖的價值，無非是真、善、美，但這不過是虛幻、阻礙生命的價值，並不是真實的價值，因為人並不具有真、善、美的本能，真、善、美的概念本身從來不能確定什麼是真、善、美，人的唯一本能就是權力意志，歷史上的所謂真、善、美，無非是為某些個人的權力意志決定的、服務的。

台灣當前的政治、經濟、文化社會，無不淪落功利主義，尤以標榜淨化人心的宗教，也攀染名聞利養、歌功頌德的色彩。傳奇性人物，在台灣不斷出現，打著“慈悲救世、祥和社會”的口號，二、三十年來確實引起震撼；以人性為出發，啟發良知、良能，信眾在宗教家的教化之下，出力出錢，積功累德，喧騰一時。時至今日，公益資源被壟斷，形成不計經濟成本、濫用資源的現象，龐大的志業體紛紛建立，隨之而來的私人周邊財產由親屬管理。有了名氣，膨脹了自己道場。虔誠擁戴、死心塌地追隨的弟子，當其財力耗盡，竟然個個被排擠在外，換來的是一群企業界的“慈善家”狀大門面。一切向“錢”看，“用之如芻狗，棄之如蔽徙”的政治文化污染了清淨的道場。宗教原本是佛陀教育，竟演成公益事業競賽。寺廟富麗堂皇，各佔山頭，政客川流不息，互取所需。

這足以說明，貪婪之島無處不貪，貪功德、貪榮譽。人們趨之若鶩，一窩蜂盲目追求，台灣雖然富有，但品質低落。以此宗教文化迷惑顛倒亂相為例，裟婆世界，何去何從。弘一大師在「晚晴集」說：釋迦已滅，彌陀未來，賢聖隱伏，眾生奔波苦海，如失父之孤兒，不知以何為依辜。令人省思。

從尼采的「權力意志」理論上，對現代社會的診斷確有合理之處。尼采就把人生看做是欺騙，他一再說：“出於求生存的目的就需要謊言”， “我們就離不開謊言”，“人天生就應該是一個說謊者”。如尼采所說，藉眾神的快樂秩序顯示人生，為人生辯護。尼采在《悲劇的誕生》中把審美價值看作唯一的至上的價值，這已是“重估一切價值”。後來，他更明確的說：“我們的宗教、道德和哲學是人的頹廢形式。相反的運動：藝術。“藝術比真理更有價值”。他對傳統的宗教文化進行了尖銳的徹底批判，是有道理的。

尼采的美學理論，距今已一世紀，雖然是一種激進否定式的，對現實生活和社會矛盾的無窮憂慮和無可奈何。有被認為是深沉的悲觀主義。但是，在尼采看來，藝術進入了生命，雖然藝術不是真理，是幻想，甚至是欺騙，但沒有藝術，人就難以生活，因此，藝術和審美是人生的最高價值。把人生藝術化，賦予生活以價值，創造出新的歡樂，以對抗現實的痛苦。他要求人們積極勇敢地投入人生，的確有積極進取的樂觀主義色彩。我想，藝術的本質，不但是現實生活的反應，也是認識現實、去改變現實，延續生存的手段。